К ВОПРОСУ О ПРИНЦИПАХ РАЗВИТИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ В УСЛОВИЯХ

ГЛОБАЛЬНОГО ЭКОЛОГИЧЕСКОГО КРИЗИСА

                                  

 

Харламов А.С.

 

Охарактеризовать кризис современной цивилизации как лишь только экологический – означало бы расписаться в собственной близорукости. Кризис, постигший человечество, куда более масштабен. Экологические катастрофы, стихийные бедствия, эпидемии новых болезней – лишь часть мозаики, сложив которую мы увидим и кровавые войны во имя религиозных убеждений и коммерческих интересов, и чудовищные социальные расслоения в самых разных частях света, и известную «грусть новых городов» и не столь заметные, но не менее распространенные симптомы болезни человечества: хронические депрессивные состояния, известные большинству землян, необъяснимые вспышки насилия даже по отношению к близким людям, возрастающее число самоубийств в высокоразвитых странах и многое, многое другое.  И при всей кажущейся разнородности этих проблем их объединяет одно – существующая парадигма человеческого мышления, продуктом которой они являются [9]. Установки сознания, те «абстрактные», как нам кажется, призмы, через которые мы воспринимаем окружающую действительность и взаимодействуем с ней, обладают целым рядом характерных особенностей, даже при ближайшем рассмотрении которых не остается сомнения: приверженность именно этим глубоким ментальным концептам в результате и создает систему конфликтных взаимоотношений человека с окружающей средой, в чем бы они не проявлялись. К такому выводу приходят авторитетные ученые и выдающиеся общественные деятели самых разных  направлений - философы, экологи, физики, психологи, религиозные деятели [2, 5, 6, 7, 8, 10, 11]. Все они и многие другие мыслители сходятся в том, что современное состояние сознания Homo sapiens, породившее кризисную ситуацию, может быть описано следующим образом.

 

Это: «…взгляд на Вселенную как на некую механическую систему, скомпонованную из элементарных «строительных блоков»; взгляд на человеческое тело как на машину; взгляд на жизнь в обществе как на конкурентную борьбу за выживание; убежденность в том, что неограниченный материальный прогресс достигается путем экономического и технологического развития» [9]. Сюда, без сомнения, следует добавить и взгляд на сознание как на всего лишь функцию высокоразвитой материи и, как следствие, приоритет Физиса над Логосом, ценностей материального мира над ценностями мира духовного, убежденность, что научной является та мысль, что высказана в схемах и терминах релятивистской механики.  Перечисленное, разумеется, не есть еще сама по себе причина, но следствие. Нам представляется, что за всеми изложенными характерными чертами сознания можно увидеть их прародителя – субъект-объектную дихотомию, основанную на неведении истинной природы бытия. Сознательное отделение себя от всего сущего, расчленение любого объекта анализа на жестко регламентированные противоположности (добро-зло, любовь-ненависть, плохо-хорошо), противопоставление своих интересов интересам других людей, других живых существ, природы – не случайность, но плод многовековой приверженности ньютоно-картезианской парадигме, описывавшей вселенную и все ее явления, как было указано выше, как всего лишь набор неких раздельных, по сути,  «строительных блоков» и образований, связанных друг с другом причинно-следственными связями. В этом случае, эффективность (успешность) существования того или иного «строительного кубика» (в нашем случае, человека), а тем паче и претендующего на роль «основания» пирамиды, будет определяться возможно большим и максимально быстро образованным причинно-следственным связям с другими субъектами. Естественно, учет мнений и желаний других, включенных в такие отношения, допускается, но совершенно не является необходимым. Более того, как крайнее проявление такого принципа взаимоотношений может выступать известная максима «после меня – хоть потоп».

 

Ньютоно-картезианская парадигма сама по себе вряд ли стала отправной точкой для формирования такого поведения и такого уровня сознания, что мы имеем сейчас. Скорее, она явилась квинтэссенцией мысли того времени, качественным прорывом в бесконечной эволюции человеческого сознания. И в этом смысле, как ни парадоксально, но ее место в этом эволюционном потоке и естественно и закономерно, ибо именно из ее недр выходит парадигма новая. Та, что описывает иную картину реальности, та, что куда более отвечает запросам времени, куда ближе к истине.

 

Согласно последним научным разработкам в области квантовой физики, не существует никаких «отдельностей» ни на одном из уровней движения материи, ни на одном из уровней организации вещества. А разделение на субъект и объект («явный, эксплицитный порядок», согласно Дэвиду Бому) иллюзорно и присутствует лишь постольку, поскольку такова особенность восприятия различающего сознания человека. Иначе говоря, все видимые материальные объекты и их отделенность друг от друга не более, чем иллюзия нашего восприятия. [1, 9]. На уровне же абсолютной реальности («неявный, имплицитный порядок») такого разделения нет, есть лишь безначальное квантовое поле, создающее параллельно бессчетное многообразие видимых форм.

 

То есть, на ультимативном уровне бытия между мной и, скажем, деревом или камнем нет, по сути, никакого различия, поскольку все перечисленное есть одна и та же энергия, лишь по-разному оформленная. Отсюда вытекает, что любая агрессия – любое деструктивное поведение, обращенное, как нам кажется, «во вне», это, по сути, аутоагрессия. Другими словами, я действительно наношу вред всей системе, нанося вред любой ее части. Возрастание энтропии в любой точке системы отзывается подобными изменениями во всей системе, которая, если вникнуть в суть квантовой теории, не имеет ни начала, ни конца [1, 9]. Соответственно, взаимоотношения, основанные на противоположных понятиях - взаимопомощи и поддержке, те, в которых заложено творческое созидательное начало, способны в той же степени эволюционно и прогрессивно преобразовывать весь мир, в какой парадигма разделенности и эгоцентрических взаимоотношений способна его разрушить. Эти мысли были, в свое время, прозорливо высказаны учеными уже нашего времени, не являющимися, к тому же, провозвестниками идей квантовой физики. «Сотрудничество должно быть представлено как основание Бытия». Это Николай Рерих [11]. Или другой взгляд, на этот раз эколога с мировым именем: «… вовсе не противоборство, а взаимопомощь – основа всего сущего на Земле» (Реймерс Н.Ф.) [10].

 

Представленную картину мира, как бы удивительна и непривычна она ни была, можно осознать и принять в качестве основы своих взаимоотношений с окружающей средой (правда, мы должны признать относительность данного термина, ведь, согласно квантовой теории, отдельно окружающей среды и «я» не существует). И это будет уже прогрессивным шагом, но шагом явно недостаточным. Замена одного мыслительного концепта («Природу можно и нужно эксплуатировать») на другой, более экологичный («С природой надо сотрудничать, потому что мы с ней действительно единое целое»), способна отсрочить наступление коллапса, но не ликвидировать совершенно его угрозу, ибо такие перемены не снимают самого главного противоречия: опять же присутствующего сознательного отделения себя от природы (говоря языком медицины, мы удачно вылечиваем симптом, но не причину болезни). Да и потом, при  необходимости, любую ментальную установку можно заменить другой, необходимой в той или иной ситуации: опыт нашей страны и всего мирового сообщества имеет тому немало печальных примеров. Словом, необходима коренная, качественная перестройка сознания. А ее можно совершить лишь одним способом: включив в свой жизненный опыт переживание всеобъемлющего родства и единства всего сущего в нашем мире. Как бы метафизично не казалось данное заявление, акцент на переживании новых отношений был сделан не случайно. Не секрет: самым мощным внутренним мотивом, подвигающим нас к действию служат, скорее, не ментальные концепции и результаты рационального анализа, но именно бессознательное - переживания, глубинные убеждения, скрытые внутренние конфликты, словом, то, что глубоко пережито и отложено в бессознательном в самых разных формах, еще и взаимодействующих друг с другом [4]. Именно бессознательное человека, радикально трансформированное эгоцентричной культурой, породило глобальную кризисную ситуацию. Человек нуждается в другом опыте, других переживаниях, в этом смысле – другом бессознательном, лишенном постоянного присутствия множественных конфликтных ситуаций и дополненного активным осознанием происходящего. Такая модель сознания в современной науке получила название «квантового сознания» [2] согласно квантовой теории, на которой она и была основана. Как заметил американский психолог Стивен Волински: “Cмысл переживания «квантового сознания» - открыть дверь в большую реальность, предоставляющую более широкий контекст, в которой мы можем помещать наш опыт. Вместо переживания боли, одиночества, разочарования или отделенности как абсолютно самостоятельных состояний можно приобрести постоянно живущее чувство большего целого, того как, словами физика Дэвида Бома, «все соединено со всем остальным»… И далее: «Здесь восточная традиция предшествует нашему новому западному квантовому мировоззрению. Древние тексты по йоге называют это состояние, в котором нет «я», «самадхи»; дзен-буддистские тексты - «сатори». В этих текстах тоже высказывается мысль, что когда самадхи переживается все чаще, узлы или шаблоны ума распускаются и ослабляются» [2].

 

По сути, не имеет никакого абсолютно значения, каким именно путем человек может получить опыт таких переживаний: будут ли это восточные медитации или современные психологические методики, найдет ли ищущий искомое в суфийской традиции или в аутентичной традиции христиан, приведет ли его к новым внутренним озарениям изучение квантовой физики или философских текстов: по счастью, интенсивное слияние знания научного и духовного – один из символов нашего времени. Важно одно: такой опыт должен быть получен людьми. Планета Земля остро нуждается в этих переменах. Примечательно, что такой позиции уже придерживаются не только холистические лидеры или последователи тех или иных фиолосфско-религиозных учений, но и, что особенно важно в современном мире, политики. Тогда еще президент Чешской Республики Вацлав Гавел заметил: «Одним из самых основных человеческих переживаний, по-настоящему универсальным и объединяющим – или, точнее, способным объединить все человечество, мне кажется, является переживание трансцендентности в самом широком смысле слова»[3].

 

Но как, каким образом должны произойти подобные изменения? Что подвигнет людей поменять ставший привычным, хотя и принципиально деструктивный образ бытия на  переживание тотальной взаимосвязанности и единства со всем сущим? Есть ли у нас время на постепенные перемены, произойдет ли какой-то необъяснимый и внезапный качественный скачок в состоянии сознания Homo sapiens или же впору ждать глобальных катастроф, которые, буквально, под угрозой физического вымирания заставят человека измениться?

 

Автор не причисляет себя к пессимистам, однако не видит иного развития событий иначе как по последнему из указанных вариантов. Конечно, уже существуют признаки нарождающегося нового восприятия жизни: теория и практика устойчивых сообществ и устойчивого развития; экологические поселения; холистическая парадигма в медицине, педагогике и психологии; новые открытия в области физики, синергетике; рост числа людей, занимающихся практической духовностью и многое другое. Но слишком велика инертность мышления, слишком мы упорны в отстаивании необходимости и целесообразности болезни своего разума… Надежда умирает последней...

 

В этом свете, задача общечеловеческой ответственности каждого из нас, каждого из людей чувствующих, думающих, анализирующих, каждого из тех, кто передает накопленное им Знание о Жизни и Земле далее – осознавать сокровенные основы бытия и, открыв свое сердце находящимся рядом, помочь им распознать эти сакральные основы во всем окружающем мире и, прежде всего, в самих себе. И, возможно, тогда у нас появится реальный шанс на выживание. Всем вместе и сообща.

 

 

Список литературы: 

 

 

 

  • Берд К. Освоение реальности. -  http://www.computerra.ru/offline/2002/440/17528/

  • Волински С. От транса к просветлению. Психотехники де-программирования сознания. М., Центр психологической культуры, 2002. - 244 с.

  • Гроф С. Величайшее путешествие. Сознание и тайна смерти; Пер. с англ. М.Ошурков (отв. переводчик). – М.: АСТ, 2007 – 416 с.

  • Гроф С. За пределами мозга. Пер. с англ., - М.: Изд-во Центр «Соцветие», 1992. – 336 с.

  • Гроф С. Космическая игра: исследование рубежей человеческого сознания; Пер. с англ. О. Цветковой. – М.: ООО «Издательство АСТ» и др., 2001. – 256 с. – (Тексты трансперсональной психологии). 

  • Его Святейшество Далай – Лама  и доктор Говард К. Катлер. Искусство быть счастливым. Руководство для жизни. Перев. с англ. М. Чеботарева – К.: «София»; М.: ИД «Гелиос», 2003 – 336 с.

  • Минделл А. Сновидение в бодрствовании: Методы 24-часового осознаваемого сновидения. Пер. с англ. А. Киселева. – М.: ООО «Издательство АСТ» и др., 2003. – 287, (1) с.

  • Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека: Проблемы комплексного изучения. – Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. – 304 с.

  • Капра Ф. Паутина жизни. Новое научное понимание живых систем. Пер с англ. Под ред. В.Г. Трилиса. – К.: «София»; М.: ИД «София», 2003. – 336 с.

  • Реймерс Н. Ф. Надежды на выживание человечества: Концептуальная экология. – М.: ИЦ «Россия молодая» - Экология, 1992. – 367 с.

  • Рерих Н.К. Семь великих тайн космоса: Сочинения. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс, 1999. – 960 с. (Серия «Антология мысли»)